Вернуться к списку

Этика в даосизме

Этика в даосизме — это не просто свод запретов или правил поведения, навязанных извне. Это, скорее, естественный результат следования Пути (Дао), процесс глубокой внутренней настройки, который позволяет практикующему даосизм жить в гармонии с собой, обществом и космосом. Основа этой этики — стремление к простоте, естественности и недеянию (у-вэй) как способу существования, а не просто пассивности.

·

Виды этических обязательств в даосизме можно рассматривать как многоуровневую структуру, от фундаментальных философских принципов до конкретных правил общежития.

Этика как основа практики: принципы и добродетели

В своей основе даосская этика строится не на строгих социальных обязательствах, как в конфуцианстве, а на воспитании внутренних качеств, которые позволяют человеку "следовать Дао". Исследователи выделяют восемь ключевых добродетелей даосского мудреца, как отражение Дао, и которые определяют его характер и поступки:

·          Смирение;

·          Скрытность, незаметность;

·          Спокойствие, умиротворенность;

·          Искренность;

·          Созерцательность, медитативность;

·          Беспристрастность;

·          Любящая доброта (цы, );

·          Пустота и простота (пу, ).

Рассмотрим восемь даосских добродетелей более подробно. Они представляют собой этический идеал в даосизме. Как демонстрируют исследования, добродетели описывают характер даосского мудреца в классическом тексте «Вэнь-цзы» (Wenzi), который во многом развивает идеи «Дао Дэ Цзина». Они тесно связаны с фундаментальными даосскими принципами — естественностью (цзыжань) и недеянием (у-вэй), а также с тремя главными сокровищами: состраданием, бережливостью и скромностью.

1)       Смирение. Отказ от гордыни и хвастовства. Совершенномудрый, совершая дела, не гордится, поэтому его заслуги не могут быть отброшены. Он не ставит себя выше других. |

2)       Скрытность, незаметность. Сознательный отказ от славы и известности. Следуя принципу «пользы бесполезного», мудрец не привлекает к себе внимания, чтобы сохранить себя и свою энергию.

3)       Спокойствие, умиротворенность. Внутренняя стабильность, основанная на отсутствии суетных желаний (страстей). Это состояние позволяет видеть чудесную тайну Дао.

4)       Искренность. Честность в словах и поступках. «Умеющий говорить никого не обидит словом». Высшая добродетель, подобная воде, проявляется в искренности.

5)       Созерцательность, медитативность. Постоянное обращение внимания внутрь себя, склонность к самонаблюдению и размышлению о природе вещей. Это путь к недеянию.

6)       Беспристрастность. Отсутствие предвзятости и осуждения. Мудрец, подобно Небу и Земле, лишен «человечности» в смысле пристрастной любви и относится ко всем вещам равно.

7)       Любящая доброта (цы). Это не сентиментальность, а активное, бескорыстное сострадание. Это одно из трех сокровищ Дао. Это «умение спасать людей и никого не отвергать».

8)       Пустота и простота (пу). Образ необработанного куска дерева — символ души, нетронутой цивилизацией и страстями, состояние первозданной простоты.

Важно понимать, что этика лежит вне «добра и зла». Даосская этика может показаться парадоксальной с точки зрения привычных моральных систем. В «Дао Дэ Цзине» говорится: «Небо и Земля лишены человечности... Премудрый человек лишен человечности». Это не означает жестокости, а означает, что мудрец находится «по ту сторону обыденных понятий добра и зла», так как любое противопоставление (доброе-злое, прекрасное-безобразное) является условным и порождает конфликт. Его беспристрастность и смирение — это способность видеть вещи такими, какие они есть, и действовать в соответствии с Дао, а не с личными предпочтениями.

Все вышесказанное подводит нас к выводу о том, что восемь добродетелей перекликаются с так называемыми «Тремя сокровищами» из «Дао Дэ Цзина»: сострадание, бережливость и скромность. Кроме того, важнейшими принципами, на которых строится этика, являются естественность (цзыжань) и недеяние (у-вэй). Следовать им означает не навязывать свою волю миру и другим людям, а действовать в согласии с их внутренней природой. Они описывают не моралиста, а человека, который настолько глубоко настроен на течение жизни, что его действия автоматически становятся гармоничными и благотворными для всех. Концепция «у-вэй» (недеяние) являет собой не бездействие, а спонтанное, естественное действие, не продиктованное корыстными целями.

      Смирение и недеяние. Совершенномудрый, «совершая дела, предпочитает недеяние». Его действия не направлены на самоутверждение.

      Скрытность и недеяние. Мудрец избегает целенаправленной, прагматичной деятельности, так как она ведет к борьбе и нарушению естественного порядка.

      Сострадание и недеяние. Даосская этика поощряет «совершение тайного добра» — бескорыстных поступков не ради результата или похвалы, а по внутреннему побуждению, что и является проявлением у-вэй в действии.

Виды этических обязательств: от заповедей к общине

Даосская этика не ограничивается абстрактными принципами. Со временем, особенно под влиянием буддизма, и для упорядочения монашеской жизни, в даосизме сформировались четкие системы этических норм.

Универсальные заповеди и правила (Цзе). Это фундаментальные нравственные запреты являются общими для многих традиций. Самым известным является свод из Десяти правил даосизма:

1.       Не убивай, но всегда будь внимателен к живым существам.

2.       Сторонись похоти и не допускай распущенности в мыслях.

3.       Не кради и не принимай нечестно нажитого.

4.       Не обманывай других и не путай добро со злом.

5.       Будь трезв и всегда думай о чистоте в поведении.

6.       Будь в согласии со своими предками и не позорь свой род.

7.       Если видишь, что кто-то делает добро, помогай ему с радостью и удовольствием.

8.       Если видишь, что кому-то не везет, помогай ему с достоинством обрести удачу.

9.       Если кто-то навредил тебе, не думай о мести.

10.    Пока все не достигнут Дао, не думай, что сам сможешь достичь.

Существовали и другие системы заповедей, такие как десять заповедей и двенадцать предписаний для учеников «Чистого сердца», и более сложные обеты для продвинутых адептов.

Общинные и монашеские уставы. Для регулирования жизни даосских общин и монастырей разрабатывались более детальные правила поведения. Например, в школе Цюаньчжэнь (Школа Совершенной Истины) принятие монашеских обетов было обязательным, а общинная жизнь строго регламентировалась. Свод нравственных правил, появившийся в XII веке в школе "Учение истинного великого Дао", предписывал:

·          Относиться к другим, как к самому себе.

·          Быть преданным государю, почтительным к родственникам и искренним с другими.

·          Очищать сердце от страстей.

·          Удаляться от власти и богатства, жить своим трудом.

·          Не привязываться к вещам.

·          Быть умеренным в еде и одежде, довольствоваться малым.

·          Избавляться от эгоизма и стремиться к единству с другими.

Обоснование моральных действий

Интересно, что в даосизме существует несколько "прагматических" обоснований для следования этическим нормам. Исследователи выделяют четыре основных мотива:

·          Административный. Небесные писцы ведут детальный учет всех поступков и мыслей человека, и за нарушение следует наказание.

·          Медицинский. Несоблюдение правил может привести к болезням.

·          Ритуальный. Только морально чистый человек может эффективно проводить ритуалы.

·          Кармический. Все намерения и действия имеют последствия, влияющие на будущую судьбу.

Этические нормы, от философских добродетелей до конкретных правил, призваны не ограничивать, а направлять практикующего к более глубокому единению с Дао, делая этику неотъемлемой частью его пути.

Даосская этика может показаться парадоксальной с точки зрения привычных моральных систем. Это действительно самый важный и одновременно самый сложный пункт для понимания даосизма. Для новичка это звучит как противоречие: «Как можно быть нравственным, если добро и зло — это условности?»

Чтобы объяснить этот парадокс, нужно сделать четыре шага от привычной морали — к даосской «естественности», от «правил» — к «природе», и от «добра против зла» — к «гармонии».

Шаг 1. Проблема привычной морали (почему даосы ей не доверяют)

В большинстве культур этика — это система правил: что можно, что нельзя, что хорошо, что плохо. Эти правила нужны, чтобы люди не убивали, не воровали, не лгали. Однако даосы заметили фундаментальный изъян: когда мы объявляем что-то «абсолютно добрым», мы автоматически создаём его противоположность — «абсолютно злое». А это порождает осуждение, конфликт и насилие. В «Дао Дэ Цзине» (глава 2) сказано: «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, появляется и недоброе». То есть, как только вы говорите: «Этот человек — злодей», вы уже отделили себя от него, осудили его и, скорее всего, захотите его «исправить» или наказать. Но кто дал вам право судить? Ваше «добро» — это всего лишь ваша точка зрения, ваша культурная привычка, ваше личное предпочтение. Для даоса это акт насилия над реальностью — навязывание миру своих оценок вместо того, чтобы наблюдать его таким, какой он есть.

Шаг 2. Даосская альтернатива: не правила, а природа (естественность)

Вместо системы запретов даосизм предлагает ориентир: естественность (цзыжань). «Будь таким, каким ты создан быть, и позволь другим быть такими, какие они есть». Не исправляй мир — настройся на него. Любимый образ даосов – вода не имеет моральных принципов. Она не говорит: «Я добрая, поэтому я омою этого путника» или «Я злая, поэтому я утоплю этого глупца». Она просто течёт вниз, огибает камни, заполняет впадины. Но в результате она питает всё живое, смягчает скалы и создаёт каньоны. Её действие совершенно, но у неё нет «намерения» быть хорошей. Так и даосский мудрец действует спонтанно, откликаясь на каждую ситуацию, а не следуя заранее заученному правилу. В одной ситуации он может быть твёрдым, в другой — мягким. Это не лицемерие, а гибкость, подобная бамбуку, который гнётся под ветром, но не ломается.

Шаг 3. «Недеяние» (у-вэй) и скрытая добродетель

Если нет правил, то как отличить мудреца от эгоиста? Ответ — через внутреннее состояние, а не через внешние поступки. «У-вэй» (недеяние). Это не лень. Это действие без «деятеля» — без гордыни, без желания получить похвалу, без страха наказания. «Совершать дела, но не гордиться; творить, но не присваивать» («Дао Дэ Цзин», глава 2). Поэтому даосы высоко ценят скрытность и незаметность. Если вы делаете добро и все об этом знают — это уже не чистое добро, потому что в нём появилась примесь тщеславия. Идеальный поступок в даосизме — это «тайное добро» (инь дэ), когда вы помогаете человеку, и никто, включая самого человека, не знает, что это сделали вы. В этом поступке нет места для гордости или ожидания благодарности. Это чистое отражение Дао.

Шаг 4. «Небо и Земля не имеют человечности» — самый шокирующий парадокс

В «Дао Дэ Цзине» (глава 5) есть знаменитая фраза: «Небо и Земля не имеют человеколюбия (жэнь) — они предоставляют всем существам быть самими собой». Для конфуцианцев (современников Лао-цзы) «человеколюбие» (жэнь) было высшей добродетелью — забота о других, любовь к ближнему. Лао-цзы бросает им вызов: Небо и Земля не «любят» вас. Они не выделяют ни праведников, ни грешников. Солнце освещает и злых и добрых людей. Дождь поливает и поля праведника, и сорняки. Даосы призывают быть жестокими. Но высшая справедливость не знает фаворитов. Она беспристрастна, как природа. И если вы хотите быть в гармонии с Дао, вы тоже учитесь этой беспристрастности: не осуждайте врага, но и не льстите другу. Помогайте тому, кто нуждается, но не потому, что он «хороший», а потому что это естественно — откликаться на страдание.

Так есть ли в даосизме моральные запреты? Есть. Но они служат не для того, чтобы «стать хорошим», а для того, чтобы не нарушать гармонию. «Чжуан-цзы», глава 23: «Когда сапог впору, мы забываем о ноге. Когда пояс впору, мы забываем о талии. Когда сердце в гармонии с Дао, мы забываем о "правильном" и "неправильном"».

Этика для даоса — это не таблица запретов, а состояние, в котором вы больше не нуждаетесь в правилах, потому что ваше сердце само стало естественным и чистым.

Список источников обзора:

1.       Devin K. Joshi. The Ethics of a Daoist Sage. Lessons from the Wenzi. Putting Daoist Thought into Practice https://www.taylorfrancis.com/chapters/mono/10.4324/9781003517344-4/ethics-daoist-sage-devin-joshi?context=ubx&refId=6e08658e-1f85-42e5-8f0d-6862f6ca5823

2.       Perkins, F., Peng, Chih-Wei. Thinking Like Dao: Environmental Virtue Ethics in Daoism. https://scholarspace.manoa.hawaii.edu/items/b735eb62-56e9-45bb-8404-fa11ee81c579/full

3.       Chih-Wei Peng. Thinking Like Dao: Environmental Virtue Ethics in Daoism

4.       https://philpapers.org/rec/PENTLD

5.       Лао Цзы. Дао дэ Цзин. Книга о пути и добродетели. https://books.yandex.ru/books/X43cwpbY/read-online

6.       Иларион (Алфеев). История религий. https://predanie.ru/book/218988-istoriya-religii/?chapter=chapter_118

7.       Баева Л.В. Толерантность: идея, образы, персоналии. https://asu-edu.ru/images/File/ilil3/tolerantnost.pdf#58#8

8.       Основные категории даосизма и конфуцианства. https://studfile.net/preview/9350052/page:2/

 

Похожие статьи