Вернуться к списку

По ту сторону KPI — про то, что не измерить

Эксперт проекта "Восточное духовное наставничество (даосские практики)" Андрей Игоревич Дубиковский, декан физико-математического факультета Университета МГУ-ППИ в Шэньчжэне, рассказывает о своих впечатлениях от изучения источников даосизма, о Китае, о том, как он чувствует эту страну, её людей, о своих взаимоотношениях с китайской философией и культурой. Автор рассуждает о проекте, о том, что на поверхности - программе проекта - и о том, что участникам только предстоит постичь - философии Дао.

По ту сторону KPI про то, что не измерить

А.И. Дубиковский, эксперт проекта "Восточное духовное наставничество (даосские практики)"

 

Глубина, которая не отпускает

Вы прошли многоэтапный отбор — заявку, анкету, собеседование. Позади семинары, стажировка в Китае, итоговая аттестация. Вы получили сертификат, вас приняли в сообщество, и кажется, цель достигнута.

Но с первых же шагов программы вы постепенно начали замечать странную вещь: чем глубже вы погружаетесь, тем меньше у вас желания возвращаться. Не в географическом смысле — в мировоззренческом. Строго говоря, в описании программы этого пункта нет.

Вы изучали не просто "техники саморегуляции" — так они обозначены в программе для ясности цели, и это правильная формулировка. Но содержание оказалось шире: вы прикоснулись к пласту культуры, которому несколько тысяч лет. Цигун и дыхание — лишь верхушка. Под ними — "И цзин", "Дао дэ цзин", "Чжуан-цзы", каллиграфия, чай, отношение ко времени, к слову, к иерархии. И чем больше вы узнаёте, тем яснее понимаете: разгадать этот код до конца становится невозможно. Китай притягивает именно своей глубиной.

Лао-цзы (гл. 14): "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим."

С Китаем та же история.

Интеграция с Китаем это всегда дао

Описание программы написано современным языком проектного менеджмента: цели, задачи, KPI, этапы, отчётность. Это необходимый каркас, без него невозможно утвердить проект. Но как только вы оказываетесь на китайской земле, этот каркас наполняется живым содержанием.

Лао-цзы (гл. 43): "В поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния."

Что бы вы ни планировали, Китай живёт по-своему. Но это не беспорядок, а иная логика: занятие начинается, когда мастер видит, что группа готова, и длится столько, сколько нужно. Расписание здесь уступает естественному ритму, и это тоже форма организации, только не директивная, а ситуативная.  Вас учат не столько технике, сколько состоянию естественности. Рациональный анализ отходит на второй план. На первом — практика. Вы смотрите, повторяете, чувствуете, но не спешите объяснять словами.

Чжуан-цзы (гл. 2): "Поэтому тот, кто в познании [умеет] остановиться на [ещё] непознанном, — совершенен."

Как вы будете себя вести, если здесь не принято говорить явное "нет"?

Вы приходите к мастеру с вопросом. "Да" и "нет" — это способ фиксировать, а не понимать. В даосской культуре ответ — это не утверждение или отрицание, а прояснение контекста. Вежливый уход от прямого ответа не уклончивость, а точное понимание того, что слова не должны опережать ясность. Переспрашиваете и слышите то же самое, другими словами. Внутри закипает раздражение. Это ваш первый экзамен.

Описание программы верно задаёт общие принципы: "соблюдать профессиональную этику", "действовать в рамках компетенции". Но как именно работает профессиональная этика в культуре, где отказ обёрнут в слои вежливости? Где компетенция проявляется не в формальном знании, а в чутье к контексту и отношениям, которое приходит только через опыт.

Это не манипуляция, а другой способ быть в отношениях — там, где мягкость ценится выше прямоты, а гармония — выше искренности.

Чжуан-цзы (гл. 2): "Так мудрый объединяет [их] в правде и неправде и отдыхает в равновесии природы."

Здесь вы не встретите конфликтов в открытой форме

В любом сообществе разногласия неизбежны. Однако в иерархических отношениях — учителя и ученика, руководителя и подчинённого — прямое выражение несогласия не принято. В китайской традиции разногласия решают не через открытую конфронтацию, а через намёк, паузу или посредника, всегда сохраняя гармонию и лицо обеих сторон. Тон задаёт не запрет на конфликт, а приоритет социальной гармонии и сохранения лица.

Как это выглядит на практике. Если кто-то нарушает негласные правила, ему не делают замечание, его просто перестают приглашать. Если ваше предложение не подходит — никто не скажет: "Это неверно". Скажут: "Возможно, есть другие подходы". Это сохранение лица, своего и чужого.

Лао-цзы (гл. 67): "Умный полководец не бывает воинствен. Умный воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение."

Чжуан-цзы (гл. 4): "Лучше всего внешне ним] сближаться, а в сердце хранить гармонию."

Что остаётся по ту сторону KPI?

Вернёмся к программе. В ней зафиксированы измеримые результаты: "не менее двух мероприятий в семестр", "отчёт по форме", "оценка по модели Киркпатрика". Это необходимый язык для любой организованной программы.

Но за этими цифрами остаётся ещё одно измерение — ваше личное. Вы прикоснулись к чему-то настоящему, и не можете упаковать это в презентацию. Научились чувствовать то, что даосы называют ци, попробуйте вписать это в KPI. Поняли, что такое не-деяние как о нём отчитаться? Вернулись из Китая другим человеком — какой пункт в отчёте это отразит?

Лао-цзы (гл. 41): "Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы."

Не имеет формы. А от вас требуют форму.

Проект наставничества устроен как приглашение, он открывается понятными и нужными целями: профилактика профессиональной усталости, осознанность, стресс-менеджмент. Но затем ведёт вас глубже, в пространство традиций, где нет быстрых ответов, и где открытия продолжаются и после программы.

Начав путешествие на Восток, вы рискуете там и остаться, но не потому, что вас заманили, а потому что глубина затягивает.

Чжуан-цзы (гл. 6): "Никто не знает, что было началом <пути>; никто не знает, что будет ему концом."

Готовы ли вы? Описание программы задаёт рамки, а жизнь добавляет измерения, которые невозможно описать заранее.

Когда участник становится наставником

После стажировки, после аттестации, после получения сертификата — вы больше не участник. Вы наставник. Звучит торжественно, но на деле это совсем просто: теперь вы тот, к кому придут с вопросом.

Описание программы устанавливает срок — два года. Потом переаттестация. Но статус наставника не заканчивается с истечением срока. Он переходит в привычку смотреть на вещи иначе.

Вы начинаете замечать, как сами возвращаетесь к тому, чему вас учили: делаете паузу перед ответом, наблюдаете за своим дыханием в стрессовой ситуации, не спешите заполнять тишину. И передаёте это не словами, а присутствием. Студенты считывают это состояние быстрее, чем любые инструкции.

В сообществе наставников вы уже не новичок. Ежеквартальные встречи, обмен опытом, обсуждение трудностей. Кто-то приходит к вам за советом. Вы удивляетесь: неужели я уже могу советовать? Можете. Потому что прошли этот путь.

Лао-цзы (гл. 33): "Знающий людей, благоразумен. Знающий себя, просветлён. Побеждающий людей силён. Побеждающий самого себя могуществен."

Статус наставника — это не власть над другими. Это знание себя. И готовность делиться им с теми, кто идёт следом.

Заключение

Дорогие будущие наставники! Проект, в который вы вступаете, неизбежно изменит вас.

Участие в программе даёт сертификат, сообщество, инструменты — это важная опора. А подлинный результат вырастает из неё. Вы получите вопросов больше, чем ответов. Научитесь сомневаться в своей правоте. Увидите, что есть вещи, которые нельзя измерить, но можно прожить. Это — самое даосское из всего, что может с вами случиться.

Чжуан-цзы (гл. 2): "Я называю бесстрастным такого человека, который не губит своё тело внутри любовью и ненавистью; такого, который всегда следует естественному, и не добавляет к жизни [искусственного]."

Лао-цзы (гл. 37): "Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало."

 

Цитаты из "Дао дэ цзин" приведены в переводе Ян Хин-Шуна, из "Чжуан-цзы" — в переводе Л.Д. Позднеевой.